总有不少事情，常识无能为力

常识行之不远，常识本来就解释不了怎么看都反常的事情

常识的一层意思是差不多人所共知的事实、关于一些简单而基本的事实的知识。常识的又一层意思是这些基本事实中包含的道理，所谓常理。接着这层意思，常识又指自然而然的理解，以及依于这些理解而生的基本的判断力。寻常事实和自然理解之间当然有着紧密的联系。我们所认可的基本道理，本来就是寻常事实培养起来的，知道了一批事实，自然而然就会领会这些道理，具有基本的判断力。

常识相关的既然是简单而基本的事实，所以通常无需证明，也不用解释。常识是说：事情就是这样。常识中的道理，顾名思义，是些明显的道理。不过，世上并非只有常情常理。万里无云，月亮圆圆，却来了月食。善有善报，却也不少见善良的人首先死去。这些事情需要解释。何况，常与非常之间原无确定的界线。太阳东升西落，偏有人要问为什么不是西升东落，要问太阳落到哪里去了。

总有不少事情，常识无能为力。为什么会出现月食？月亮被天狗咬了。这个解释依赖一点儿常识：月饼被谁咬了一口，就会缺掉一角，月亮被咬了，自然也缺一块。但这离开完整的解释还差得远。天狗是为日食月食特设的，平常不知道它还在干些什么；它为什么每次咬了一口月亮，过一会儿一定又把它吐出来？常识行之不远，常识本来就解释不了怎么看都反常的事情。

细致、系统观察到的现象，仪器观察和实验所产生的结果，更是常识难以解释的。水往低处流，可是在虹吸管里，水却升了起来。常识本来是在日常经验中培养起来的，而系统观察和实验却会发现很多与日常经验相异的事情。常识不知道这些事情，当然更谈不上因由这些事情形成某种或明述或默会的理解。

理论所依据的道理来自常识。但是，理论解释不同于常识解释，理论把包含在多种常识中的多种道理连成一个系统

日食月食、行星逆行、指北针、虹吸现象、人的无常命运，这些现象诱惑着好奇多思的心智。这些多思的心智，不自宥于常识解释，而是通过对形形色色道理的组织，发展出理论，要对所有现象提供一揽子的整体解释。

理论是道理的系统化。借助理论，我们为世界提供系统的解释，对世界获得系统的理解。理论加以系统化的那些道理从何而来？最初，都是从常识来。除了包含在常识里的道理，还能从哪里找到道理？还有什么我们能够理解的道理？理论家在成为理论家之前先得是个普通人。他在营建理论之前先己具有很多常识，在营建理论语言之前也必须先学会自然语言。

理论所依据的道理来自常识。但是，理论解释不同于常识解释，它并不只是借用那边的道理来解释这边的事情。在一个理论中，那些包含在正常情况中的道理，通过某种疏通和变形，获得组织，其中有某些道理上升为原理，把包含在多种常识中的多种道理连成一个系统。理论的系统性突出表现在两个方面：减少原理的数目，把定理和原理联系起来。理论用这个整体的道理对世界做出整体解释，而整体解释把我们带到对世界的更深层面或更高层面的识见。

对照来看，常识高低不平、厚薄不一，也没有总体指向。各个片断的常识以极为繁杂的方式互相勾连，有时通过类比，有时通过认知原型，有时通过语词，有时通过某个单独的事例或印象极深的个人经历。常识不是体系，它不是由原理统帅的。重要的常识是那些在日常生活中常要用到的常识，它们具有感性上和经验上的重要性，而不是像原理那样，具有在一个解释体系中的重要地位。

常识包含的道理就事论事不相连属，中间有很多缺口。为了提供统一解释，理论家必须把包含在常识中的形形色色道理加以调整和组织。为了把道理组织成一个理论，他必然重视常识中的某些道理，忽视另外一些；把一些视为主要的，把另一些视为次要的。从一些道理中，通过种种延伸和变形，再得出另一些道理。在通过这种种手段营建理论的过程中，理论难免与某些常识相左，或发生冲突。随着理论的继续发展，理论家可能得出在常识看来更加古怪的结论，例如太阳静止而地球转动。

理论可能在种种方面与常识相异甚至相反。常识视鲸鱼为鱼，这份常识保存在“鲸鱼”这个词里，但动物学把鲸鱼和老虎归在一类。按照我们的常识，大地不动，是日月星辰在动，近代天文学告诉我们是地球在转动。在常识眼里，桌面是致密光滑的，物理学告诉我们，桌子由原子组成，原子和原子之间的空隙远大于“物质”。我们平常看来，拒贿迥异于索贿、因爱情而结合迥异于买春卖春，生物学和经济学告诉我们，两者都是生存选择的结果，服从同样的投入产出规律。

理论证明其是其非，并不影响我在常识世界中的行止

当理论和常识发生冲突，孰是孰非？

这个问题须分几层来考虑。首先，我们很难笼统地拿理论来和常识比较。理论是个系统，常识却是个筐，装着不相连属的知识和见识。它们的来历也五花八门，有的来自传说，有的来自经验或印象，有的干脆就来自科学理论，我们称之为“科学常识”。

其次，常识会不会出错？我们得先从语义方面进行澄清。“常识”这个词像“知识”一样，不指称错误的东西。人们普遍而长期地相信蚤虱蚊蚋从泥土污垢中自然发生，可一旦知道其为错误，按照“常识”这个词的日常用法，就不能称之为“常识”，这时我们得说“流行看法”之类。人们提出“常识是否可错”这样的问题，有着特殊的视线，那就是着眼于常识和理论的分张。

通行看法当然可能错。狮子不食腐肉，灰尘里会长出小生物，这些看法都曾通行。不过，常识关心的是身周的事物，在这个范围里，人们很少普遍地、长期地错认事实。至于远在碧落黄泉的事情，在常人那里，本是无根的游谈，我也许信喜马拉雅山上有雪人出没，信火星上运河纵横，信仙女座里住着外星人，这些信与不信都甚浅薄。理论证明其是其非，并不影响我在常识世界中的行止。

人们也经常反过来问：理论是否必须合于常识？这问题不似一眼看上去那样简明。要营建理论，就需要改变一些基本概念的含义，或营建一些新概念，就需要对事物重新分类，就需要对各种道理的轻重缓急重做安排。现代物理学中的量子跃迁、时间弯曲等等都不合于常识，这当然并不表明物理学出了毛病。

科学用一套新的概念框架来描述世界。为了确定科学结论是否合乎常识，首先需要把科学语言翻译成日常语言。力学里说到运动，并不等同于我们平常所说的运动。放在桌上的杯子并非静止，“其实”是在运动，是牛顿力学为了建立具有统一解释力的理论重新定义了“运动”。

翻译当然不止于孤立的语词之间的关系，有时它牵涉到一套语言赖以成立的基本视角。日心说并不否认我们看到太阳东升西落，就像硬币是圆的并不否认从我这个角度看到的硬币是椭圆的。简言之，科学改变了概念的用法，改变了关注世界的视角。我们知道，翻译不仅不可能是完全准确的，而且，有些话语是无论如何也无法翻译成另一种语言的。科普作家差不多都会提到有些科学内容无法通过自然语言表述出来。

把鲸鱼和老虎归为一类是科学的归类法。“科学的”如今差不多等于说“正确的”，于是就隐示常识的归类是错误的。这是习惯用语诱向思想混乱的一个突出实例。两种归类各有各的理由，说不上哪种归类正确。后者是科学的归类，在这里不是说正确的归类，而只是说理论的归类。

说斗转星移不是错误，托勒密的地心说则是个错误。地心说是一种错误的理论，但这一理论直接符合大地不动这一重要常识，这一点既不表明其正确也不表明其错误。瞧，常识从来无法确定这类事情的真假。

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